NdR: Glenn Diesen en esta articulo nos invita a recuperar la Sabiduría Premoderna como el ancla perdida de la Civilización ante una modernidad, con su culto a la razón, el individualismo y el secularismo radical, que ha pretendido erigirse como el pináculo del progreso humano. Pero en su carrera hacia la «liberación» total, ha cortado las raíces que la sostenían: la tradición, la fe, la cultura y el sentido colectivo de pertenencia. Glenn Diesen nos confronta con una pregunta crucial: ¿Puede una civilización sobrevivir cuando desprecia sus cimientos premodernos? y n os responde con claridad: las sociedades premodernas se organizaban en torno a pilares que daban sentido, identidad y cohesión. La religión como fuente de moral objetiva y trascendencia; la tradición como puente entre generaciones, preservando lo sagrado y la comunidad como espacio de deberes compartidos, no solo de derechos individuales. Estos elementos no son «lastres» del pasado, sino fuerzas civilizatorias que nutren el alma colectiva. Invitado a la lectura.
17.06.2025, Escribe: Glenn Diesen, profesor de la Universidad del Sureste de Noruega (USN) y editor asociado de la revista Russia in Global Affairs. (Versión ampliado del original presentado en Valdai).
La razón, el individualismo y el secularismo son componentes importantes del desarrollo de la civilización, aunque no son los únicos. Por lo tanto, el enfoque clave de los debates sobre el desarrollo de la civilización debería ser los límites de la razón.
¿Acaso el pesado bagaje premoderno frena el desarrollo, o es la piedra angular de la civilización, ya que los instintos primordiales de la naturaleza humana no pueden trascenderse?
Entre lo moderno y lo premoderno
La relación entre lo moderno y lo premoderno es la cuestión principal al explorar el tema del desarrollo sostenible de la civilización. ¿El desarrollo de la civilización implica que lo moderno reemplace progresivamente a lo premoderno o debe la modernidad construirse sobre la base sólida de lo premoderno?
En la era premoderna, la sociedad se organizaba sobre la base de la religión, la cultura y la tradición para sustentar la identidad grupal y la conciencia colectiva. En contraste, la modernidad se caracteriza principalmente por la razón y el individualismo, surgidos con la Ilustración, la Revolución Industrial y las revoluciones políticas liberales.
El liberalismo tiende a considerar el desarrollo de la civilización como la sustitución de lo moderno por lo premoderno. La razón reemplaza lo instintivo y el individualismo lo comunitario. John Stuart Mill advirtió contra el «despotismo de la costumbre», ya que la cultura y las tradiciones son una autoridad externa que impone restricciones al individuo. Por ello, el liberalismo a menudo desdeña la tradición, considerándola una democracia para los muertos, a medida que las generaciones anteriores adquieren una influencia intrusiva sobre el presente.
Sin embargo, al construir una sociedad basada en la razón, es necesario reconocer que los seres humanos se encuentran divididos entre la razón y el instinto, y que este último ha evolucionado durante decenas de miles de años y es insuperable. Como reconoció Sigmund Freud: «La mente primitiva es, en el sentido más amplio de la palabra, imperecedera». El instinto principal de la naturaleza humana es organizarse en grupos para obtener seguridad y sentido, fundamento de una civilización próspera. Desde esta perspectiva, la modernidad solo puede existir y prosperar si está firmemente arraigada en lo premoderno.
Emilie Durkheim observó durante la industrialización de Francia en el siglo XIX que la creciente prosperidad se correlacionaba con el aumento de los suicidios. De igual manera, ¿cómo podemos explicar que el estado más desarrollado del mundo actual, Corea del Sur, tenga la tasa de natalidad más baja del mundo, una de las tasas de suicidio más altas, y que el estado intente combatir la soledad y la crisis de pérdida de sentido en la sociedad? Lo moderno ha agotado lo premoderno. Al igual que una estrella, las civilizaciones suelen brillar con más fuerza cuando la decadencia ya ha comenzado.
Los excesos del liberalismo
En la cuna de la civilización y la democracia europeas, Platón y Sócrates advirtieron que las sociedades libres se volverían cada vez más libres con el tiempo. Esta era una advertencia, ya que la libertad implicaba que el individuo se liberara gradualmente de toda autoridad externa y de las jerarquías que sustentaban la sociedad. La libertad en su forma más pura colapsaría la sociedad y reemplazaría la democracia por la tiranía.
Alexis de Tocqueville también se refirió a la libertad y al individualismo como la ruptura de la «cadena» que conectaba a todas las personas en la sociedad premoderna, ya que el individuo buscaría liberarse de la cultura, la familia y la fe. En la victoria de la libertad, Tocqueville argumentaba que el individuo se «confinaría completamente en la soledad de su propio corazón». Sin embargo, Tocqueville consideraba que la democracia estadounidense era exitosa porque el espíritu de libertad coexistía con el espíritu de la religión y se equilibraba con él. No obstante, Tocqueville creía que el equilibrio entre lo premoderno y lo moderno era frágil, ya que la libertad, como ideología revolucionaria, con el tiempo se liberaría de lo premoderno, como la religión.
El éxito del Estado-nación liberal refleja un equilibrio similar entre lo premoderno y lo moderno. El Estado-nación se basa en gran medida en el legado de lo premoderno, como una construcción política formada sobre la base de un parentesco, una historia, una cultura, una tradición y una fe compartidas. El Estado-nación se convirtió en un vehículo poderoso y sólido para que los países occidentales desarrollaran sociedades liberales basadas en la razón y el individualismo. Este contraste o equilibrio fue la clave para el éxito del desarrollo de la civilización. Sin embargo, como habrían advertido Platón y Tocqueville, con el tiempo el liberalismo gravitaría hacia la victoria al desvincularse del Estado-nación y, por lo tanto, se destruiría a sí mismo.
El liberalismo es una ideología de liberación y, por lo tanto, prosperó en oposición a sistemas obsoletos como la monarquía. Sin oposición, el liberalismo puede liberar a la sociedad de las estructuras sociales en las que se basa. El politólogo John Herz escribió en 1950 que el idealismo internacional «Paradójicamente, [tiene] su época de grandeza cuando sus ideales no se cumplen, cuando se opone a sistemas políticos obsoletos y la corriente de los tiempos lo impulsa hacia la victoria. Degenera en cuanto alcanza su objetivo final; y en la victoria muere».
El divorcio contemporáneo entre el liberalismo y el Estado-nación representa el rechazo del individuo a toda imposición de la autoridad externa. La moral objetiva es reemplazada por el relativismo moral, el Estado secular se transforma en un secularismo radical a medida que el cristianismo se expulsa cada vez más de la sociedad, la cultura unificadora es reemplazada por el multiculturalismo, la familia, como institución más importante, se desintegra, y el individuo ahora incluso busca liberarse de las realidades biológicas con la ideología de género vigente. A medida que el individuo se identifica cada vez más consigo mismo, se produce una combinación tóxica de narcisismo y nihilismo que afecta la cohesión social.
El equilibrio entre los derechos y deberes ciudadanos se desmorona con consecuencias impredecibles, ya que la moral y el significado se derivan en gran medida del sentido del deber hacia el grupo. El liberalismo político nació en la Revolución Francesa bajo el lema de «libertad, igualdad, fraternidad», pero el ethos comunitario de la fraternidad ya casi no se reconoce como condición para la supervivencia de los ideales liberales. La Revolución Francesa introdujo tanto el nacionalismo como la democracia, al convertirse la nación en un sólido vehículo para promover los derechos del individuo. ¿Puede y debe el liberalismo distanciarse cada vez más de las influencias externas de la nación?
La cultura representa las raíces que sustentan las civilizaciones, pues une al grupo, vincula a las personas a un pasado compartido, y es también lo que vale la pena transmitir a la siguiente generación. Max Weber advirtió que la racionalización de la cultura crearía una crisis cultural, ya que lo que transmitimos a la siguiente generación suele basarse en lo divino y lo permanente, y rara vez en la razón. Las pinturas de Miguel Ángel en la Capilla Sixtina han sido un pilar cultural durante siglos y han contribuido al desarrollo de la civilización. Si Miguel Ángel hubiera nacido en la actualidad, dedicado únicamente a la razón, probablemente habría empleado sus habilidades artísticas en actividades comerciales rudimentarias como la publicidad, sin ninguna contribución a la cultura. ¿Qué produce nuestra cultura hoy que se transmitirá para definir y unificar a las generaciones futuras?
¿Es sostenible la moral secular?
La moral secular aborda la moralidad fuera de las tradiciones religiosas, y se suele argumentar que Occidente ha reemplazado el cristianismo por la nueva religión del humanismo. Por lo tanto, las leyes que sustituyen a la religión se consideran comúnmente un progreso de la civilización.
El contraargumento es que el secularismo resulta en relativismo moral. La religión proporciona verdades permanentes y la autoridad divina como fundamento de una moralidad unificadora. Cuando Friedrich Nietzsche se refirió al auge del secularismo como la «muerte de Dios», advirtió que provocaría el colapso de los valores morales tradicionales, ya que las verdades morales perderían su fundamento. Como resultado, surgiría el relativismo moral, ya que estaría desprovisto de verdades morales absolutas. Este también fue un tema popular de Fiódor Dostoyevsky, expresado de forma más famosa en Crimen y castigo, donde los excesos de la razón convencieron al protagonista Rodión Raskolnikov de que incluso el asesinato podía considerarse moral si la riqueza de una anciana malvada podía utilizarse con fines benéficos para mejorar el mundo.
Nuestras leyes y principios humanitarios se construyeron sobre la base de verdades religiosas eternas y universales. Al desarraigar las raíces religiosas, ¿puede el humanismo existir de forma independiente? Por ejemplo, la oposición moral al aborto se basaba en el valor del feto, que desde entonces ha sido cuestionado con éxito por el derecho de la mujer a interrumpir el embarazo. La protección del niño se ve igualmente disminuida, ya que, por ejemplo, se permite la esterilización infantil para dar cabida a los derechos o las sensibilidades de la ideología de género. ¿Dónde están la verdad y la autoridad eternas y unificadoras? El surgimiento de la «moralidad progresista» parece ser un claro indicio de una moral rival que rivaliza directamente con la moral más tradicional. Además, al enmarcar estas cuestiones como moralidad, hay muy poca tolerancia a la disidencia, lo cual es profundamente problemático, ya que la tolerancia es la condición clave del liberalismo. Solzhenitsyn advirtió célebremente que las leyes no podían reemplazar la espiritualidad como fundamento de la moralidad, y advirtió que Occidente podría encaminarse hacia el totalitarismo, ya que la gente aceptaría cualquier cosa legislada.
El colapso de los valores democráticos liberales
¿Cuáles son los valores más sagrados de las democracias liberales? Nuestras sociedades se definen en gran medida por la moral secular del humanismo, definida por los derechos humanos, la libertad de expresión, la democracia y la paz. Sin embargo, ¿cuán sólidos y duraderos son estos valores sagrados bajo el relativismo moral?
En Alemania, la policía golpea a manifestantes por protestar contra el genocidio, tachando las protestas de «antisemitas». En Francia, el director ejecutivo de Telegram fue arrestado por negarse a acatar las exigencias de censura bajo el argumento moral de que la «moderación de contenido» es necesaria para combatir la criminalidad. En el Reino Unido, la libertad de expresión, la libertad de reunión y la libertad de protesta han sido criminalizadas para combatir el «odio» sin una definición clara ni una aplicación coherente de las leyes. La OTAN argumenta que las armas son el camino a la paz en Ucrania, mientras que la UE castiga abiertamente a los Estados miembros que intentan restablecer la diplomacia y reanudar las negociaciones con Rusia, ya que esto supuestamente apacigua y envalentona a Rusia. El castigo colectivo se permite bajo la vaga suposición de que toda la población contribuye, en cierta medida, económica o culturalmente a la «maquinaria de guerra de Putin». Alemania, por lo tanto, justifica moralmente incluso la confiscación de las pertenencias privadas de los turistas debido a su nacionalidad. Prácticas impensables como la legalización del robo de los fondos soberanos de una nación se permiten con el pretexto de ayudar a la víctima. En Estados Unidos, el Partido Demócrata argumenta que la democracia solo puede preservarse votando por su candidato, e incluso saboteando a los candidatos de su propio partido, ya que los nuevos líderes deberían ser seleccionados por una élite bienintencionada y no elegidos por un público desinformado. En Alemania, las élites político-mediáticas debaten abiertamente la necesidad de prohibir por completo el principal partido de la oposición, ya que supuestamente no se ajusta a los valores democráticos liberales. El humanitarismo ya no limita el uso de la fuerza, sino que se utiliza para legitimarlo y eximir a Occidente de acatar el derecho internacional.
Los argumentos morales que se plantean en la sociedad y por nuestros líderes políticos carecen de fundamento sólido y no están vinculados a nada permanente. Cualquier cosa puede plasmarse en leyes, pero sin un fundamento moral compartido, estas leyes se basarán excesivamente en la coerción. Dado que nuestros valores más sagrados se ven cuestionados por el nuevo relativismo moral, ¿deberíamos cuestionar la perdurabilidad de la moral secular en cuanto a su capacidad para sentar las bases de una sociedad cohesionada?
Este artículo es una versión editada y más extensa de mi artículo anterior “El desarrollo de la civilización y los límites de la razón”, publicado en el Valdai Discussion Club.