Una clave básica de la cosmovisión andina
Escribe: Pilar Roca, Pilar Roca productora cinematográfica con rodajes en los andes peruanos, investigadora y ensayista peruana del mundo andino. Libros principales relacionados: Pachacuteq y Holocausto andino
La Reciprocidad, parte de la filosofía andina
En artículos anteriores sustentamos la tesis del genocidio en el Abda Yala cometido, fundamentalmente, por Francisco Pizarro y sus adláteres, los peninsulares por un lado, hicieron sus mayores esfuerzos por lograr la desaparición de nuestra cosmovisión invisibilizando para ello el mito creacional andino y en su reemplazo implantaron el Judeocristiano. Por otro lado trabajaron sobre las estructuras mentales de los abda Yala con el objeto lograr que acepten y se reconozcan como seres inferiores
de tal manera que pierdan la autoestima, la identidad y la dignidad y se allanen a la colonización física y mental. Llegaron a tratarnos de humúculos, es decir entes de categoría inferior al ser humano que solo sirven para acatar órdenes y de comida para sus perros mastines.
Para destruir nuestro sistema sociopolítico y económico desconocieron por un lado la nobleza incásica, y por otro se obligó a los pobladores originarios a migrar a territorios hostiles en los que fueron encerrados en guetos llamados Reducciones de Indios. Nuestro sistema agrario fue liquidado y establecieron una economía minero exportadora.
Trajeron un jurista con cargo de Virrey que legisló a favor de nuestra destrucción y en forma legal, alteró totalmente la organización social y el sistema de vida. Curiosamente este señor, llamado Toledo, intentó hacer creer que la paz y la felicidad reinaba en el virreinato, habló de concordia, entendimiento y paz en el territorio del Abda Yala que reconoció como Virreinato del Perú, además se permitió decir que en él convivían en perfecta armonía dos repúblicas: la de españoles y la de Indios.
La mita merece especial importancia ya que el V Virrey al trabajo forzado, obligatorio y esclavo le colocó este nombre que, para los Abda Yala, tiene una connotación diametralmente opuesta.
El Sistema de reciprocidad andina y la mita
La Reciprocidad andina forma parte de los principios filosóficos andinos, en ella se encuentran parte de las ideas que nos guían y nos hacen enfrentar y actuar en el mundo que nos rodea, además de situarnos dentro y en relación con la Pacha (El cosmos).
¿Qué es la reciprocidad o Tinkunakuy?
García Hurtado, Federico y Roca, Pilar en el libro Pachakuteq una aproximación a la Cosmovisión Andina definen el Tinkunakuy:
Es el eje fundamental de la ética andina (base o área moral de la filosofía), que traducido al campo social, constituye la base de su organización política.
El Tinkunakuy consiste en la obligación de conceptuar una acción cualquiera sobre la base de recibir algo a cambio, de valor o medida equivalente.
No hay que confundir con la institución del trueque, porque en él se realizan intercambios de carácter económico, está limitado a ello, es decir a establecer el valor de la mercancía que vamos a intercambiar; en cambio la Reciprocidad es mucho más amplia, ella organizó la vida y la sociedad conformada por Ayllus y Panacas, además de tener un carácter preventivo y colectivista.
Las formas que adoptó la reciprocidad o Tinkunakuy fueron:
La Mita, el Ayni y la Minka
La Mita
Trabajo que se hace para el Estado Tawantinsuyano y beneficia a los pobladores de los cuatro suyos. Los mitayos reciben, del Estado, por su labor una serie de beneficios, previamente acordados como ropa, tierras, semillas. El Capacñan, las grandes irrigaciones, y laboratorios como el de Moray en Qosqo se hicieron y condujeron bajo este sistema.
El Inca, por este tipo de reciprocidad, recibe el reconocimiento a su gestión y autoridad. Hay que recordar que Inca no es rey, significa guía, conductor, consultor.
El Virrey Toledo se apoderó del nombre y tergiversó su contenido al propiciar un sistema laboral esclavista.
La Minka
Reciprocidad que se establece entre una persona y el jefe de su parcialidad o Ayllu. Al estar el Tawantinsuyo organizado socialmente en dos categorías: Las Panakas (Nobleza incásica) y los Ayllus (la familia extensa), la reciprocidad llamada Minka se establece entre integrantes del ayllu y la autoridad respectiva.
El Ayni
Referido a la reciprocidad entre pares, es decir entre dos personas o familias. El apoyo es mutuo ya sea para conseguir mayores bienes, mejorar los que poseen o recibir apoyos morales o psicológicos.
Este sistema de reciprocidad fue totalmente perseguido, vapuleado aunque no pudieron destruirlo totalmente. Actualmente existen localidades en las que se practica y en torno a él se han organizado instituciones de cuidado, respaldo y seguridad.
La reivindicación de la cosmovisión andina y la crítica a la imposición judeocristiana plantean una reflexión necesaria sobre cómo se construyó la historia de Nuestra América. La reciprocidad aparece así como una alternativa política y cultural frente al despojo colonial y la desigualdad heredada.
La relación que plantea entre la colonización y la invisibilización del mito creacional andino muestra que el genocidio también operó en el plano cultural y espiritual. Recuperar esa cosmovisión resulta clave para pensar una soberanía latinoamericana que no sea solo política, sino también histórica y simbólica.
La reflexión sobre la reciprocidad como principio andino resulta especialmente pertinente frente al intento colonial de invisibilizar la cosmovisión originaria y sustituirla por el judeocristianismo. Recuperar esa memoria no es solo un ejercicio histórico, sino también una base para pensar la soberanía y la justicia social en Nuestra América.
La relación entre genocidio, despojo cultural y la imposición del judeocristianismo está planteada con mucha claridad. Recuperar la cosmovisión andina no es solo un ejercicio histórico, sino también una forma de reivindicar soberanía, memoria y justicia social en Nuestra América.
La reivindicación del mito creacional andino frente a la imposición judeocristiana plantea una reflexión necesaria sobre cómo la colonización también operó en el plano cultural y espiritual. Recuperar esa cosmovisión es un paso clave para pensar una soberanía verdaderamente descolonizada.
La relación entre el genocidio colonial y la imposición del judeocristianismo sobre la cosmovisión andina muestra que la conquista también fue cultural y espiritual. Recuperar la reciprocidad como principio de organización puede aportar una base sólida para pensar una república verdaderamente descolonizada y soberana.
La relación entre genocidio y destrucción de la cosmovisión andina está muy bien planteada: no se trató solo de conquistar territorios, sino de reemplazar sistemas de sentido y memoria. Recuperar el mito creacional andino resulta esencial para pensar una soberanía verdaderamente descolonizada.
Es valioso que el artículo relacione la reciprocidad con la recuperación de la cosmovisión andina, en lugar de reducir la historia colonial a un simple cambio religioso. Señalar cómo se intentó invisibilizar el mito creacional ayuda a entender que la descolonización también implica reconstruir formas comunitarias de justicia y solidaridad.
La reivindicación de la cosmovisión andina y la crítica a su invisibilización durante la colonización plantean una reflexión necesaria sobre memoria, identidad y soberanía cultural. La reciprocidad aparece así no solo como concepto ancestral, sino como base para imaginar una justicia social verdaderamente descolonizada.
Resulta muy pertinente recuperar la cosmovisión andina y el mito creacional como parte de una memoria histórica que la colonización intentó borrar. La reciprocidad que plantea el artículo puede ser también un principio político para reconstruir soberanía y justicia social en Nuestra América.
La reivindicación de la reciprocidad como principio andino aporta una perspectiva clave frente a la imposición del modelo judeocristiano y la invisibilización del mito creacional. Recuperar esa cosmovisión no es solo un ejercicio histórico, sino una base para pensar la soberanía y la justicia social en Nuestra América.
La reivindicación del Abya Yala y de la cosmovisión andina plantea una reflexión necesaria sobre cómo la colonización también operó mediante la sustitución de mitos y memorias. Vincular esa crítica histórica con la soberanía y la justicia social actuales da al artículo una dimensión política muy pertinente.
La reflexión sobre la reciprocidad y la imposición del judeocristianismo plantea una revisión necesaria de la historia colonial. Recuperar la cosmovisión andina no implica solo preservar el pasado, sino también fortalecer una idea de soberanía y justicia social para Nuestra América.
La relación entre genocidio, descolonización y la imposición del imaginario judeocristiano plantea una reflexión necesaria sobre cómo se borraron las cosmovisiones andinas. Recuperar esos mitos creacionales no es solo un ejercicio histórico, sino también una forma de reivindicar soberanía y justicia social en Nuestra América.
La reivindicación de la cosmovisión andina y del mito creacional frente a la imposición judeocristiana plantea una reflexión necesaria sobre la descolonización cultural. También resulta valioso que el artículo vincule esa memoria histórica con la soberanía y la justicia social en Nuestra América.
La reivindicación de la cosmovisión andina y del mito creacional frente a la imposición colonial plantea una reflexión necesaria sobre memoria, soberanía y justicia social. También resulta sugerente vincular esa recuperación histórica con la unidad de Nuestra América y la construcción de una república verdaderamente descolonizada.
La reivindicación de la cosmovisión andina y del mito creacional frente a la imposición judeocristiana plantea una reflexión necesaria sobre la memoria histórica y la descolonización de Nuestra América. También resulta pertinente vincular esa recuperación cultural con la soberanía y la justicia social que propone el artículo.
La recuperación de la reciprocidad andina resulta clave para cuestionar la lógica colonial que invisibilizó nuestras cosmovisiones y reemplazó el mito creacional por el judeocristianismo. Vincular esa memoria histórica con la soberanía y la justicia social puede abrir caminos concretos para una nueva república descolonizada.
La reivindicación de la reciprocidad andina como alternativa a la lógica colonial resulta muy potente. Recuperar el mito creacional y la cosmovisión de Abya Yala no es solo un ejercicio de memoria histórica, sino también una forma de pensar la soberanía y la justicia social desde nuestras propias raíces.
La recuperación de la reciprocidad como principio de la cosmovisión andina resulta clave para cuestionar la ruptura cultural impuesta durante la conquista y reivindicar una justicia social propia de Nuestra América. Reponer ese mito creacional invisibilizado también implica recuperar formas comunitarias de entender la soberanía y la vida colectiva.
La recuperación del mito creacional andino como parte de la memoria histórica resulta clave para cuestionar la imposición colonial y pensar una soberanía verdaderamente descolonizada. La reciprocidad que plantea el artículo conecta esa revisión del pasado con la justicia social de Nuestra América.
La reivindicación de la reciprocidad como principio andino resulta especialmente pertinente frente al intento colonial de invisibilizar nuestra cosmovisión y sustituir el mito creacional por el judeocristianismo. Recuperar esa memoria es también recuperar una base ética para la soberanía y la justicia social en Nuestra América.
La reivindicación de la cosmovisión andina y del mito creacional frente a la imposición judeocristiana plantea una reflexión necesaria sobre memoria, identidad y descolonización. La reciprocidad aparece así como un principio político y cultural clave para construir una Nuestra América más soberana y justa.
La reivindicación de la cosmovisión andina y la crítica a la imposición judeocristiana plantean una reflexión necesaria sobre memoria, identidad y soberanía en Nuestra América. También resulta clave que el artículo vincule esa recuperación histórica con la justicia social y la construcción de una república descolonizada.
La conexión que establece el artículo entre la conquista de Abya Yala y la sustitución de la cosmovisión andina por el judeocristianismo invita a revisar la historia desde la memoria de los pueblos originarios. La reciprocidad aparece así no solo como tema, sino como una propuesta política y cultural para recuperar soberanía y justicia social.