COSMOVISION ANDINA SOBRE LA VIDA Y LA MUERTE

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Una perspectiva muy especial de la vida y la muerte como unidad de contrarios y continuidad que tiene un significado muy especial en la cultura andina y una profundidad filosófica que rescata Pilar Roca en esta nota

El Kamaqen — Vida y Muerte en la Cosmovisión Andina
Cosmovisión Andina · Diario Uno

El Kamaqen
Concepto de la Vida y la Muerte

El pensamiento andino de la energía universal, el tránsito de los mundos y el sentido de la existencia
Pilar Roca 29 · 10 · 2026 Perú
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El Kamaqen: La Gran Energía Universal

El Kamaqen es la gran energía Universal, que como ya hemos dicho es parte del espacio y el tiempo que siempre existieron, no tiene principio ni fin.

Al salir la vida del Océano (Mundo de abajo), es decir del Ukhu Pacha, cada ser lleva la energía individual que le da identidad como ser viviente; gracias a esta energía toma conciencia de su ser, espiritualidad o de su yo, es decir de su identidad.

Este pensamiento fue incomprendido y negado por Francisco Pizarro y sus huestes e incluso amañaron el concepto para hacerlo encajar en su ideología occidental y cristiana.

Pachakamaq y la Manipulación de las Crónicas

La historia de la llegada de Hernando Pizarro a la tierra de los Ichmas (Pachakamaq) fue contada inicialmente por el soldado y escritor Miguel de Estete y luego por el cronista Francisco de Xerez en su obra Verdadera relación de la conquista del Perú (1534), aunque no fueron los únicos en hacer referencia al viaje de Hernando Pizarro y los asuntos que encontró en Pachakamaq, para poder medir el nivel de manipulación.

La crónica de Miguel Estete: narra que Hernando Pizarro, enviado por su hermano Francisco, llegó a Pachakamaq (1533) y encontró en lo alto de la edificación un cuarto mal oliente con un palo bifronte al que los nativos atribuían ser la imagen del dios Pachacamaq.

Esta postura ha sido repetida en diferentes crónicas, sobre todo por aquellos que desearon hacer un símil Ichma con lo occidental y aproximar la religión Judeocristiana al horizonte andino. Pero no todos prestaron su pluma a las indicaciones de los religiosos que pululaban en el llamado Virreinato y que intentan colocar históricamente una versión unánime al respecto: es decir, un único dios Pachacamaq creador del Universo.

El aporte de Cristóbal de Molina: cruza información y plantea que, de acuerdo a la política expansionista e inclusiva llevada por los incas —en la que prima el criterio de incorporar costumbres y conocimientos al mundo andino y no destruir a los pueblos imponiendo sus creencias— se crea un nuevo dios, producto de la fusión de Pachacamaq y Wira Cocha: Apu Qun Illa Wiracochan Pachayachaychiq. Sin embargo, Molina atribuye a Wiracocha ser el creador del Universo.

Otras fuentes de esta tesis se encuentran en Cieza de León, en El Manuscrito de Huarochirí (Francisco de Ávila, 1608) y en los documentos de excavaciones realizadas por Max Uhle.

« La realidad es que Wiracocha está ligado al mar, al agua y significa la grasa (cebo) del mar o laguna. Si retornamos a la cosmovisión andina podemos concluir que Wiracocha es la grasa o espuma del mar (plancton): el origen de la vida que sale de Ukhu Pacha y llega al Kay Pacha. »

La Muerte o Wañuy

Los andinos consideran que al morir una persona su Kallpa o Kamaqen individual retorna o regresa al Gran Kamaqen Universal donde permanecerá hasta el inicio de un nuevo período de Vida y Muerte.

La creencia nos habla de un retorno, pero no sabemos si es al Kay Pacha (lugar que conocemos y habitamos) o a otro lugar del Hawa Pacha, es decir, a otra dimensión.

Lo cierto es que retornaremos a una condición superior o diferente a la que se ha tenido en la existencia pasada, debido a que nada permanece quieto y en el eterno fluir de los acontecimientos lo pequeño conduce a lo grande, lo limitado a lo ilimitado, lo finito a lo infinito.
— García F.; Roca, P. Pachakuteq, Una aproximación a la cosmovisión andina

Estamos en el Kay Pacha para practicar el perfeccionamiento, para acceder luego de la muerte a formas superiores de existencia. No es una regresión al paraíso o al infierno como dictan las religiones occidentales (incluido el Islam).

El Kausay y el Wañuy andino (Vida/Muerte) se diferencia del budismo y algunas corrientes de la espiritualidad asiática, en que la nueva oportunidad de vivir no debe considerarse una fatalidad sino un edificante reciclaje, que no tiene por qué ser, necesariamente, una expiación. En la tradición andina lo único que concluye con la muerte es la apariencia física del individuo.

« La muerte o Wañuy —ir a lo desconocido— es la energía opuesta de la vida y forma parte indiscutible de ella. Es el tránsito para que nuestra Kallpa o Kamaqen individual se reintegre a la pacha y vuelva a surgir en otra dimensión. No es mala ni aterradora sino necesaria y germinal para el equilibrio del Cosmos. »

La Despedida Andina

El hombre andino entierra o despide a sus muertos en compañía de cantos, música y recordatorios, y de esa manera mitiga el dolor de la separación y a la vez lo tiene presente hasta que él inicie el camino que ya otros realizaron.

« La muerte solo es un cambio de situación en el acceso de otra forma concreta de existencia. »
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El Kamaqen · Vida y Muerte en la Cosmovisión Andina
Pilar Roca { 29 de octubre de 2026 — Perú

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